，福科将被再现的物象与进行再现的媒介，归结为符号的所指和能指，但他一反结构主义的观点，不认为能指可以反映所指，不认为表层结构可以揭示深层结构。结果，再现的真实性被福科颠覆 。 　　不过，美国华裔学者赵睿(译音)认为，在今天的信息和高科技时代，对于再现来说，模仿客观对象已变得越来越不重要，而数码虚拟却越来越重要 。也就是说，今天和未来的再现，并不是一定需要被模仿的对象，就象画家作画可以不需要模特以供写生那样。那么，此时的再现究竟是不需要柏拉图所说的木匠的床，但仍需要关于床的理式，还是二者都不需要？ 　　赵睿提出的数码虚拟的话题，涉及到今日数码艺术的特征，也就是采用数码技术来进行仿真虚拟。正因其虚拟特征，在数码艺术中，再现者出场于再现之中，便能超越具体的物象，而以虚拟的无形方式来实现。这时，木匠的床已不再重要，而柏拉图的理式则幻化为艺术家的心象，它存在于艺术家的心理空间中。且让我在此简单谈一下旅美华裔艺术家谭力勤的作品，以探讨数码虚拟之再现与艺术家自身的出场。谭力勤前几年的数码艺术作品，再现的是人物形象，例如他以北美印地安人的土著文化为题材的“数码与原始”系列作品。由于人物的具象性特征，这些作品易于理解和接受。但他后来的新作品，如《数码五行艺术》系列，却一改过去的外观，易于辨认的人物形象消失了，代之以不易辨认的构形，仅仅看似树桩、枝干、果实、菌类、石块等等而已。这些相当抽象的构形，几乎是一种纯粹的形式，而不是客观世界的再现。谭力勤说，这些构形是他关于禅和五行的心象。禅是看不见的，艺术家寓禅于金木水火土五行之中，赋予禅各种貌似写实的外观，但其作品却又不是对某一具体物象的再现。也就是说，艺术家不用木匠的床，他心中只有一个关于禅的理式，他的抽象构形，是对这理式的数码虚拟。 　　“数码虚拟”(simulacrum)一词的本意并不复杂，在拉丁语和法语中，意思就是再现或仿真。当这个术语出现在二十世纪的技术领域时，刚开始仍指再现和仿真，例如，飞行模拟器(simulator)就是用座舱屏幕来再现飞行操作的真实情形，以作地面训练之用。但在我们今天的信息时代，在当代艺术的时下语境中，英语里的“数码虚拟”一词，已与本意相去甚远。今天电视屏幕上的真人秀，虽以“写真”为招徕，但我们看见的，却不是可以触摸、可以与之对话的真人，而是数字传输的模拟图形。即便是在互联网的视频聊天中，二人的声音，也是经过数字转换的模拟声音。无论是在数字传输的路径上还是在终端，我们都没有木匠的床，这时的数码虚拟没有原型(original)，再现成为对设计理念的虚拟。 　　“数码虚拟”是西方当代文论中关于“再现”概念的最前沿话语，其要义是再现而不需要原型。也就是说，虚拟的形像哪怕有写实的外观，却可以没有模特作原型。在信息时代的数字处理系统中，无论是一座城市，还是全球化的地球村，其实都不过是一个虚拟的存在，就连实际的政治生活中也存在着虚拟的现实。例如，西方世界为中国提供了民主和市场经济的样板，但中国却回答说摸石头过河，只要捉得住老鼠就是好猫，因为西方的样板不符合中国的国情。其实，西方世界自身的政治体制，追根溯源，也没有样板，没有木匠的床，而只有柏拉图的抽象理式，西方同样是摸石头过河去捉老鼠。 　　在这个问题上，美国当代文化理论家爱德华•索加(Edward Soja)有精辟的论述。他挑战法国后现代思想主帅鲍德里亚关于“超级现实”(hyperreality)的概念，批评鲍德里亚的“超级现实”是单一性的。索加指出，在信息和高科技时代，发达的西方城市有实在和虚幻两个方面，他称这样的城市为“后大都会”(postmetropolis)。生活在后大都会的市民，他称为“数码虚拟市民”(Simcitizens)，市政管理是“数码虚拟市政”(Simgovernance)，管理方针是“数码虚拟政治”(Simpolitics)。最后他干脆称美国为“数码虚拟国家”(SimAmerica) 。索加的结论是，在美国这样一个数码虚拟的国度里，所有的数码虚拟公民都必须接受数码虚拟政府的数码虚拟管制，结果，人之所以为人的本质属性便丧失了。在我看来，索加可能是想暗示，在这数码虚拟的国家里，技术莫非不是对民主、自由的美国生活方式的挑战、莫非不是对至高无上的人权的剥夺？ 　　 美国当代著名女性主义理论家当娜•哈娜薇(Donna Haraway)，发表过一篇关于未来之“数码虚拟人”(Cyborg)的宣言，其言辞富于批判精神，同时又疯狂而调侃。按照加娜薇的定义，未来世界的人，都会是数码虚拟人，这是机器与动物的组合，既是社会发展的产物，也是虚拟的产物。加娜薇认为，社会现实就是社会关系，这是最重要的政治构架，但在发展变化着的世界上，这个构架是虚拟的 。于是，社会发展与虚拟就会合而为一，机器与动物也会合而为一。实际上，数码虚拟人在美国已经出现。早在八十年代中期，美国军方就开始研发一种代号为C3I的指挥、控制、通讯及情报系统(command-control-communication-intelligence)，这是一个不具备人的外形，但具有相当人工智能的系统。后来在好莱坞电影中，一种狼头人身的机器士兵出现了，这可以被看成是一种数码虚拟人，据说类似的智能机器人将会充当美国的未来士兵。 　　 机器需要人的设计、制作、操纵和维护，人工智能的产物也出自人的设计和操作。然而，加娜薇所说的数码虚拟人是一种越界的造物，它越过了机器与人的界线，越过了实用技术与科学幻想的界线，以及大脑与身体的界线。在长篇大论的《数码虚拟人宣言》的最后，加娜薇写到了数码虚拟人的本质：如果说我们现世中人的身体，是权力与身份的体现，那么数码虚拟人也不例外，其身体也是权力与身份的体现 。这就是说，索加那种后大都会的数码虚拟社会，实为我们现实社会的写照，它虽以信息时代之高科技的虚拟面目出现，但也存在着我们现实社会的所有问题。因此，一方面信息技术的虚构与幻想，并不能给我们提供一个乌托邦式的避难所，另一方面，人的本质不可改变，连数码虚拟人的身体，也仍是权力与身份的显现，也具有社会的属性。 　　 　　三 公共空间的隐秘之处 　　当然，数码虚拟只是西方当代“再现”理论的一个方面，而仍采用原型或模特的再现，则是西方当代“再现”理论的另一方面。关于这个问题，我们从空间的维度来探讨。波德莱尔、本雅明和索菲•卡叶探索的巴黎城市空间，是一个公共空间，他们寻求的“一肘之距”，是这空间里的私人处所或隐秘之处。甚至谭力勤在其数码艺术中虚拟的，也是公共空间的一个隐秘之处。正是在此处，艺术家们不仅探索公共空间的再现，而且也介入公共空间的再现。 　　 所谓公共空间，是城市规划、建筑设计、室外雕塑，以及诸如此类所涉及的一个术语，一般指市内的公园绿地、广场街头等处所。但是对于文化研究和文艺批评而言，公共空间也涉及其它形式的公共场所，如餐厅酒吧、体育场馆、影剧院、店铺等处所，甚至包括新闻媒体。德国思想家哈贝马斯(Jurgen Habermas，1929-)在《公共环境》一文中，从三个方面下定义说，公共空间是社会生活的场所，是接触公

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